苦しんでいるときに誰と話すか
Who People Talk to When They're Struggling (graphsaboutreligion.com)
要約
この記事は、アメリカ人が精神的・感情的な健康について誰に話すかを、宗教や政治がどのように影響するかを調査しています。調査によると、配偶者やパートナーが最も信頼される相手であり、次いで親しい友人、家族、セラピストが続きます。しかし、福音派のキリスト教徒は、他のグループと比較して、牧師や聖職者と話すことに高い快適度を示しており、教会への参加頻度が高いほどその傾向が強まることが示されています。
全文翻訳
悩んでいるとき、誰と話しますか？
［画像: この投稿は、リリー・エンドーメントからの寛大な助成金により、Association of Religion Data Archives (ARDA) のためにロック解除されました。ここに見られるグラフは、以下のテキスト内のリンクを通じてダウンロードおよび分析のために公開されているデータを使用しています。］
悩んでいるとき、誰と話しますか？ 世界の重荷を背負っているように感じ、自分が陥った泥沼から抜け出す方法が見つからないとき、率直な会話のために誰を頼ることができますか？ 多くの人にとって、その答えは「誰もいない」でしょう。 多くの米国人は、困難な時期に頼れる配偶者、親しい友人、あるいは同僚さえもいないまま、静かに苦しんでいます。この孤独のパンデミックは現実の犠牲者を生んでいます。それについては、私は絶対に確信しています。
数週間前、Redditでこれについて考えさせられる動画を見ました。それは「HumansBeingBros」という、世界について少し気分が良くなるように作られたサブレディットに投稿されていました。一人のバイク乗りが、明らかに苦しんでいる様子の男性が道路の真ん中を歩いているのに遭遇します。ライダーはバイクを止め、Uターンして男性に話しかけます。ある時点では、ハグが必要かと尋ねるほどです。
動画の後半で、二人は道の脇のフェンスに座っています。ここが私が気に入っている部分です。投稿者は男性の顔をぼかし、「彼の悩みを話した」という数語のキャプションをつけました。詳細はなし。私はそれを本当に高く評価できます。男性が何に対処していたのかを知る必要はありません。彼はプライバシーを尊重されるべきです。動画は警察が彼を家に送るために到着するところで終わります。
しかし、それは私に一つの疑問を残しました。人々は実際にオープンかつ正直に誰と話すことができるのか？ Pewのデータがこの問題に直接答えています。これは、ARDAでホストされているAmerican Trends Panel 142からの簡単な質問項目です。前置きは明確です。「以下のそれぞれについて、自分のメンタルヘルスや感情的な幸福について話すことにどれくらい快適を感じますか？」その後、回答者はいくつかの選択肢を評価しました：
まず、各宗教グループがこれらの個人それぞれとメンタルヘルスについて話すことに、どれだけ非常にまたは非常に快適だと答えたかの割合を見てみましょう。
［画像: 各宗教グループにおける、メンタルヘルスについて話すことへの快適度の比較］
このデータから非常に明確なことが一つあります。それは、人々が人生で起こっていることについて正直かつオープンに話す際に、配偶者やパートナーに本当に頼っているということです。すべての宗教グループにおいて、配偶者はしばしば大差をつけて最も高いスコアを獲得しています。回答レベルも驚くほど一貫しています。ほとんどが80%の数ポイント以内です。興味深い例外はLDSコミュニティです。約90%が配偶者とメンタルヘルスの問題を共有することに非常にまたは非常に快適だと述べています。
他のグループは一貫したランク順序に従っています。親しい友人、メンタルヘルスのセラピスト、直近の家族はすべて同様のランクにあり、ほとんどの宗教的伝統では通常50〜60%の範囲です。 最下位は同僚と隣人で、スコアは低いです。人々は一般的に彼らの周りで脆弱になることを望んでいません。
しかし、データの中に掘り下げる価値のある一つの例外がありました。それは、宗教的または精神的な指導者との快適度に関する回答です。ほとんどの回答者にとって、これは高くランク付けされていません。福音派でないプロテスタント、カトリック教徒、LDSメンバーのうち、牧師と話すことに非常にまたは非常に快適だと感じるのは約3分の1に過ぎません。しかし、福音派の場合、その数は56%に跳ね上がり、聖職者を直近の家族や親しい友人の近くに位置づけます。
その例外により、私は二つの特定の選択肢を比較することにしました。メンタルヘルスのセラピストと聖職者のメンバーとの会話です。特定の宗教グループが一方を他方よりも好むかどうか疑問に思いました。下のグラフはその比較を探求しています。
［画像: メンタルヘルスのセラピストと聖職者との会話の快適度の比較］
平均的な信仰を持つ人々は、聖職者のメンバーよりもカウンセラーと話す方が快適であることは明らかです。カトリック教徒の半数はメンタルヘルス専門家と話すことに非常にまたは非常に快適だと感じていますが、司祭と話すことについては33%しか同じことを述べていません。LDSメンバーの場合、これらの数字はそれぞれ52%と25%です。（これは、LDS教会が伝統的な有給聖職者を持たないという組織のあり方に関連している可能性があります。）ほぼすべてのグループに共通する明確な傾向があります。信仰を持つ人々は、必ずしも自分の悩みを牧師に話すことに熱心ではありません。
しかし、福音派はその例外です。彼らは感情的な幸福について、セラピスト（51%）よりも牧師と話すことの方がわずかに快適です（56%）。
この理由の一部は、福音派が他のキリスト教徒よりも頻繁に教会に通っているという事実にあるかもしれません。誰かとより頻繁に接していると、自分の悩みを共有する意欲が高まるというのは理にかなっています。私はこれを、3つの最大のグループを出席レベルで分割することによってテストできます。
［画像: 教会出席レベルごとの、メンタルヘルス専門家と聖職者との会話の快適度の比較］
一貫した発見は、教会への出席がメンタルヘルス専門家と話すことへの快適度にほとんど影響を与えないということです。プロテスタントとカトリック教徒の間で、約半数がカウンセラーと話すことに非常にまたは非常に快適だと述べています。出席頻度の低いカトリック教徒を除けば、これらの違いは誤差の範囲内です。
しかし、頻繁な教会への出席は、牧師と話す際の快適度を高めます。福音派の場合、出席頻度の低い層では44%から週に一度出席する層では63%に快適度が増加します。福音派でないプロテスタントでは、27%から49%に上昇します。カトリック教徒の場合、その増加はさらに大きく、19%対57%です。明らかに、より宗教的に活動的な人々は、メンタルヘルスの旅の資源として牧師を見る可能性が高くなります。
週に一度出席する福音派でないプロテスタントとカトリック教徒の間では、セラピストと聖職者に対する快適度はほぼ同じであることに注意する価値があります。しかし、週に一度出席する福音派の場合、セラピストよりも牧師を好むという傾向が明確です。
また、年齢がキリスト教徒がメンタルヘルス専門家と話すことに快適かどうかに関係しているかどうかも疑問に思いました。最近の論評では、若い成人が「セラピー世代」であり、以前の世代よりもはるかに高い割合でカウンセリングを求めていると示唆されています。これは、若いキリスト教徒がカウンセラーを探すことに、より快適である可能性を示唆しています。
［画像: 年齢層ごとの、メンタルヘルス専門家との会話の快適度の比較］
福音派の場合、若い成人層の間でより高いレベルの快適度が見られます。18〜29歳の層では、55%がメンタルヘルス専門家と話すことに非常にまたは非常に快適であると答えており、50〜64歳の層では48%です。このグループ内では、スティグマが弱まっているようです。
しかし、この傾向は福音派でないプロテスタントやカトリック教徒ではそれほど明確ではありません。どちらのグループにも、滑らかな年齢勾配はありません。例えば、カトリック教徒の間では、50〜64歳の層がセラピーに最も快適です。福音派でない層では、30〜64歳の範囲です。
これらの宗教グループ間のばらつきを特定するのは困難です。
性別、人種、教育、収入、政治的所属など、多くの要因がセラピストや聖職者との会話への開放性に影響を与える可能性があります。これをテストするために、回帰モデルを使用してこれらの要因を同時に制御し、メンタルヘルス専門家と宗教指導者の両方との快適度を調べました。
ここには多くの分析すべき点があります。
［画像: 性別、人種、年齢、宗教的出席、政治的所属による、メンタルヘルス専門家と聖職者との会話の快適度への影響］
性別に関して言えば、男性はセラピストと話すことにわずかに快適度が低いですが、聖職者と話す際には違いはありません。人種も異なる影響を与えます。白人回答者は、一般的に聖職者よりもセラピストと話すことに快適です。年齢は両方のモデルで同様に機能します。高齢者は、カウンセラーと聖職者の両方とメンタルヘルスについて話し合うことにオープンですが（ただし、後者の方が効果は顕著です）。
最も重要な要因は宗教的出席であり、これは聖職者と話すことへの快適度と強く相関しています。驚くべきことに、セラピストと話すことにおいても、これは肯定的かつ有意な要因であり続けています。福音派であると特定することは、牧師との会話への開放性を高めますが、セラピストとの快適度には全く影響しません。
最も際立っている変数は共和党の所属です。これは、相談相手によって反対方向に作用します。共和党員は、メンタルヘルスについて聖職者と話すことには有意に快適ですが、セラピストに心を開くことには有意に不快です。実際、政治的所属は、性別、人種、教育を上回る、モデルにおけるセラピストの快適度に対する最も強い負の予測因子です。
これは、宗教的出席と福音派の所属を制御した後でも当てはまります。共和党員がより宗教的であるというだけではありません。毎週同じ教会に通う二人の人々でさえ違いがあり、共和党員は民主党員よりもセラピストのソファを測り知れないほど警戒しています。メンタルヘルスケアへの快適さは、米国における政治的選別（political sorting）のもう一つの側面となっています。
なぜ共和党員がセラピストをより避けるのかは、別の機会に議論すべき問題です。私のより差し迫った懸念は、あの動画の男性のことです。彼は人生で話せる人がいなかったのでしょうか？もしあのバイク乗りが通りかからなかったら、どうなっていたのでしょうか？
社会の原子化（social atomization）は、目に見えるものと見えないものの両方で、現実の結果をもたらします。そして、このデータが示すように、問題は単にアメリカ人が打ち明けられる人がいるかどうかということではありません。それは、「誰を信頼するか？」という問いへの答えさえも、その人の政治的立場、教育、そして教会の席によって今や決まるということです。人々が歩むことをいとわない扉は異なります。重要なのは、彼らがどれかの扉を歩むことです。
この投稿のコードはこちらで見つけることができます。
Ryan P. Burgeは、ワシントン大学のDanforth Center on Religion and Politicsのプラクティス教授です。
［画像: 著者プロフィール］