ギュンター・アンダース：世界の終わりにいる哲学者

陸軍航空隊の将校であったクロード・イーザリーが、広島の街を壊滅させるエノラ・ゲイの任務を支援するために「ストレート・フラッシュ」機を操縦したとき、彼の任務は過去の飛行とほとんど変わりませんでした。それは26歳の彼に技術的な手腕を要求する単なる一つの飛行でしたが、同時に7万人の人々を地表から消し去ることも含んでいました。イーザリーは後に自身の役割に苦悩し、繰り返し自殺を図り、最終的には精神病院に入れられました。しかし、当時はそれを単なる仕事と見なしていました。 この日常的な活動と前例のない大惨事の収束はどのようにして可能になったのか、そしてそれは何を意味するのか？哲学者ギュンター・アンダースにとって、これは20世紀、そして彼が見ていた人類の最後の時代を定義する問いでした。この問いに答えること、すなわち我々の自己認識を我々の恐るべき新しい技術力と同等のレベルに引き上げることによってのみ、人類は自滅を回避できるだろうと彼は考えました。 「アンダースの問いは今日、新たな響きをもって我々に迫ります。」 frontier labsの従業員が、彼らが開発している機械が人類に存亡の危機をもたらすと語る今日、アンダースの問いは新たな響きをもって我々に迫ります。AIのますます驚異的な技術的偉業には、業界内部からの差し迫った破滅への警告がますます大きくなっています。ほとんどの観察者にとって、この対比は不条理なほど際立っていますが、アンダースにとっては驚くことではなかったでしょう。 20世紀の大惨事を深く探求したドイツ、特にドイツ系ユダヤ人思想家の crowded field の中で（ヴァルター・ベンヤミンはアンダースのいとこであり、ハンナ・アーレントは彼の最初の妻でした）、アンダースは英語圏での彼の知名度の低さに見合う以上の評価を受けるに値します。自己誘発的なハルマゲドンの予言が高まり、テクノロジー業界が終末論についてエスカレートする中で、Atomphilosoph（原子哲学者）として知られる人物から学ぶのに遅すぎるということはありません。 アンダースは20世紀初頭のドイツ思想の熱狂的な気候の中で育ち、フッサールとハイデガーの現象学的方法論を吸収し、ベルトルト・ブレヒトと親交を深め、ハイデガーのセミナーで出会ったアーレントと結婚しました。原子爆弾の10年以上前、アンダースはヒトラーの権力掌握によって自身の世界の終わりを経験し、ドイツからパリへの亡命を余儀なくされ、そこでヘーゲルの「歴史の終わり」に関するアレクサンドル・コジェーヴの講義に出席しました。後に彼はアメリカに移り、そこでアーレントと離婚し、ハーバート・マルクーゼと一時同居し、アーヴィング・バーリンに家庭教師をし、チャーリー・チャップリンの脚本家としての試みに失敗し、マックス・ホルクハイマーやテオドール・アドルノとのセミナーに出席しました。第二次世界大戦後、彼はヨーロッパに戻り、ウィーンに永住し、1992年に90歳で亡くなりました。 彼の長い生涯において、一つの出来事がアンダースにとって、そして彼が信じた全人類にとってのアルキメデスの点となりました。1945年8月6日、爆弾が広島に投下された「ゼロの日」に、「新時代」が始まりました。それは、我々の力で世界全体を破壊できる時代です。爆弾の新時代は「最後の時代」でもあり、爆弾はダモクレスの剣のように地球上に吊り下げられ、「終わりの時」から「時間の終わり」への移行を常に脅かしていました。アンダースにとって、爆弾の存在は、核時代の他の観察者たちが関心を持っていた地政学的なライバル関係や相互の脅威を超越した、共通の地球的終末論的状況の永続的な緊急事態を生み出しました。これはSAD（Self-Assured Destruction：自己確証破壊）と名付けられるかもしれません。 アンダースの最も重要な概念の一つは「プロメテウスのギャップ」でした。これは「人間とその自らの製品の世界との間の、増大する非同期性」です。それは、今日では断絶にまで広がっている、「我々の行動と我々の想像力」との間の違いです。我々の技術的腕前は驚異的に向上し、一瞬にして何百万人もの人々を焼き尽くすことを可能にしましたが、我々の行動の意味や重要性を熟考する精神的・道徳的能力は比例して成長していません。地球に対する我々の力の範囲と結果は、今や我々の取るに足らない想像力にはあまりにも大きすぎます。このギャップの原因は、人間の近視眼性や道徳的奇形ではなく、我々の行動を熟考する能力の基本的な、そして以前は問題とならなかった限界にあります。 その結果、我々が行いうる悪を理解できなくなります。恐ろしい犯罪を想像することは、ジョセフ・コンラッドのクルツのように、我々が畏敬の念をもって息をのむような、ある種の悪意のある崇高さを提供すると想像するかもしれません。しかし、アンダースは、我々の想像力の限界は、むしろ反対の反応、すなわち冷たい計算への後退を促し、大量虐殺をストラングラブ風の疑似合理性の問題に変えてしまうと主張します。我々は、一人の人間を冷酷に殺すことの計り知れない重みを理解していますが、10万人の死という考えに対しては我々の心は凍りついてしまい、イーザリーがリトルボーイ投下を他の仕事以上に気にすることなく支援できたのです。 アンダースはこの不穏なパズルに深く魅了され、イーザリーとの長年にわたる書簡のやり取りを開始しました。これは『Burning Conscience』という本にまとめられています。人間の技術的な手が届く範囲がますます彼の把握力を超えていくプロメテウスのギャップは、スターリンに帰せられる「死者一人なら悲劇だが、百万人の死は統計である」という言葉に現象学的な深みを与えます。アンダースがイーザリーへの手紙の一つで述べたように、「20万人をどう償うべきか？」 茫然自失の恐怖ではなく、分析的な離脱に頼ることは、爆弾に限られたことではありませんでした。彼は、同時期に広く知られるようになった別の残虐行為、すなわちナチスの強制収容所にも同様の想像力の無関心を見出しました。アンダースが『Reflections on the H Bomb』というエッセイで主張するように、そのような悪を可能にしたのは、還元的な計算でした。「ヒトラーの下での大量絶滅は、それがエージェントの道徳的想像力を完全に超えていたため、実行可能であった」と彼は述べ、「新しい、真に地獄のような無罪が可能になった」と述べています。 そのような還元が可能になるのは、大量殺人の極端な場合に限られるわけではありません。むしろ、それは我々の現代の技術社会全体に潜在的に潜んでいます。今日の多くのテクノロジー楽観主義者は、新しい技術は現時点では恐ろしく見えるかもしれないが、最終的には誰もがそれに慣れるだろうと保証します。アンダースにとって、この可能性こそがまさに恐ろしいことでした。すなわち、我々の拡大する技術的能力の現実に、非熟慮的に服従することによって、我々は無意識のうちに破滅へと歩んでいくということです。我々が達成した恐るべき力に立ち向かうための協調的な努力なしには、原子爆弾やツィクロンBさえも、我々が電球に今驚かないのと同じように、我々が驚くことのない、単なる「普通の技術」と見なされるようになるでしょう。 アンダースの議論は、彼のより有名な元妻の「悪の陳腐さ」というテーゼを補完するものです。これは彼女の1963年の著書『エルサレムのアイヒマン』で展開されています。アンダースが「メディアリティ」と呼んだもの、すなわち我々の行動と我々自身との間に技術や命令系統が介在することによって、活動と受動性の区別が曖昧になってきました。我々の行動との直接的な接触から切り離されることで、我々は、結局のところ、我々が、そして他の誰でもなく、我々が行っている行為に対する我々の責任を忘れてしまいます。官僚であったアドルフ・アイヒマンが、最終解決を組織する際に自分が何をしているのかを考えないという、同時に驚くべき、そしてあまりにも人間的な偉業を成し遂げたように、パイロットも無頓着に都市を破壊する兵器を展開するかもしれません。そして今日、多くの人が恐れているように、エンジニアが創造者に対して反抗するAIモデルを展開するかもしれません。アンダース自身のアイヒマンに関する論評のタイトル『我々、アイヒマンの子孫』が示唆するように、彼は我々全員が今日、悪の仲介、したがってその陳腐化の影響を受けやすいと恐れていました。 アンダースの著作の多くは、彼自身が実行するのが非常に困難であると認識している、まさにその恐怖を考え抜くという実践です。ページ上で、読者はアンダースが爆弾とその時代がもたらした「歴史的に超閾値的」な意味を理解しようと格闘するのを目撃します。「我々の失敗は