神々と言語について:「神はギリシャ語を話した」について(2013年)
Of Gods and Languages: On "When God Spoke Greek" (2013) (lareviewofbooks.org)
要約
この記事は、ティモシー・マイケル・ロー著『When God Spoke Greek』をレビューし、初期キリスト教会における旧約聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書(Septuagint, LXX)の重要性を論じています。LXXは単なる翻訳ではなく、神の言葉の啓示と見なされており、ヘブライ語聖書よりも古い写本を保存している場合もあると指摘しています。ヘレニズム時代に生まれたLXXは、新約聖書と共に当時の共通ギリシャ語(コイネー)で書かれ、初期キリスト教徒にとって神聖なテキストでした。
全文翻訳
神々と言語について:「神がギリシャ語を話したとき」について
ケビン・ハートがティモシー・マイケル・ロー著『When God Spoke Greek』をレビュー
文:ケビン・ハート 2013年11月17日
[画像: 書籍の表紙]
ティモシー・マイケル・ロー著『When God Spoke Greek』。オックスフォード大学出版局。240ページ。
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そもそも聖書とは何なのでしょうか? この問いは、最初に思われるよりも答えるのが難しいです。
今日、キリスト教の聖書は通常、旧約聖書にギリシャ語の新約聖書が加えられたものと見なされています。旧約聖書はヘブライ語聖書を再編成したものです。私たちが英語で聖書を読むとき、その最初の部分はヘブライ語から、後半はギリシャ語から正確に翻訳されているという確信を持っています。カトリックは、ヘブライ語の原典を持たない(そしておそらくギリシャ語で書かれた可能性が最も高い)ユダヤ教の偽典の一部を含みますが、プロテスタントはそれらを拒否します。ほとんどのキリスト教徒は、初期の教会では聖書はギリシャ語であったことを知りません。新約聖書だけでなく、旧約聖書もです。この旧約聖書のギリシャ語版は七十人訳聖書(Septuagint)として知られています。そして初期の教会にとって、それは単なる旧約聖書の翻訳(おそらく改善できるもの)ではなく、神の言葉の啓示でした。七十人訳聖書が何であったか、そしてギリシャ語聖書がヘブライ語とギリシャ語の聖書になるためにどのように変化したのか、それがティモシー・マイケル・ローが語る物語です。それは gripping な物語であり、美しく語られており、ユダヤ教またはキリスト教の聖書の読者なら誰でも深い関心を寄せるはずです。なぜなら、ローが示すように、七十人訳聖書はヘブライ語聖書の一部について、ヘブライ語聖書の正典が確定されるずっと前のものまで遡る古いバージョンを保存しているからです。
ラテン語の septuaginta は「70」を意味し、私たちはこのギリシャ語旧約聖書の名称を、ヨセフス(紀元前37年頃~100年頃)から受け継いでいます。彼はその著作の中でこの名称を使用し、『ユダヤ古代誌』の中でその形成について語っています。カッシオドロスがそれをラテン語に翻訳しました。ヨセフスは『アリスティアスの手紙』を基にしています。この手紙は、紀元前3世紀にギリシャ人の異教徒によって書かれたとされています。そこには、エジプト王プトレマイオス2世(フィラデルフォス)が、偉大な図書館に収蔵するために、ヘブライ語聖書の最初の5巻(トーラー)をギリシャ語に翻訳するために、72人のユダヤ人学者(各部族から6人ずつ)をコスモポリタンな都市アレクサンドリアに招いたと書かれています。その見返りに、彼は多くのユダヤ人奴隷を解放するとのことです。こうして学者がエジプトに来て、近くの島に連れて行かれ、72日間でトーラーのすべてを翻訳します。アレクサンドリアのユダヤ人コミュニティは、フィラデルフォスと同様に、この翻訳を承認し、そのテキストは改訂しないという厳格な指示とともに図書館に収められます。現代の学者は、『アリスティアスの手紙』は異教徒ではなくユダヤ人によって紀元前2世紀に書かれたものであり、おそらくユダヤ人の知性のイメージを高め、ディアスポラのユダヤ人のプトレマイオス朝への忠誠心を奨励するためであったことに同意する傾向があります。ヨセフスによって、翻訳者の数は72人から70人に減らされます。それゆえ「七十人訳」という言葉が生まれ、LXXと略されます。
したがって、LXXは紀元前3世紀前半から中頃にかけてアレクサンドリアでトーラーの翻訳として始まります。その後、他のヘブライ語聖書もギリシャ語に翻訳されましたが、正確な時期と理由は不明なままです。歴史書、預言書、知恵文学は、おそらく紀元前2世紀中に、エジプトまたはパレスチナ、あるいはその両方で翻訳されたのでしょう。七十人訳聖書は、長い間、進行中の作業であったと言えます。そして、ディアスポラのユダヤ人によって翻訳され、キリスト教徒によって再編成されて使用されたヘブライ語聖書の単一で確定された正典として考えることには注意が必要です。共通時代紀元の最初の数世紀において、ユダヤ教とキリスト教の聖書の正典は固定されていませんでした。一般的に共有される聖書、一部のコミュニティが含み、他が除外する聖書がありました。さらに、聖書の配列も常に同じではありませんでした。
「聖書」と「正典」は異なるものであることを覚えておくことは有益です。そしてもちろん、初期のキリスト教徒が私たちと同じような聖書を持っていたと考える間違いを犯すべきではありません。15世紀に印刷機が発明されるまで、そのような聖書は手に入りませんでした。また、今日でさえ、すべてのユダヤ人やキリスト教徒が同じ正典を持っているわけではないことを心に留めておく必要があります。エチオピアのユダヤ人とラビ派のユダヤ人は異なる正典を持っています。キリスト教の教会も同様です。プロテスタントとカトリックの聖書は、すでに述べたように異なり、エチオピア正教会は『エノク書』と『ヨベル書』を正典として扱っています。これはクムラン(死海文書が発見された場所)でも同様の慣行であったようです。そこでは聖書の正典について語ることができるとすればですが。
七十人訳聖書という驚くべき翻訳作業が登場した理由を理解するには、それがヘレニズム時代の産物であることを明確に認識する必要があります。ヘレニズム時代は、紀元前330年にアレクサンドロス大王がペルシャ王ダレイオス3世を破った頃から、紀元前30年にオクタヴィアヌスがアクティウムの戦いで勝利し、ローマ帝国の始まりを告げる頃まで続きます。アレクサンドロスの勝利とともに、ギリシャ文化とギリシャ語の勝利がもたらされました。これらはすでに紀元前5世紀のテルモピュライの戦いの後、中東に大きな影響を与えていましたが、アレクサンドロスの壮大な征服は、ヨーロッパが遭遇した世界への舞台を設定しました。これは北アフリカから南西アジアに広がる世界であり、ギリシャの通貨が使用され、ギリシャの商品が取引され、ギリシャの建築様式が採用され、ギリシャの歴史と文学が読まれ、共通ギリシャ語(コイネー)が話されていました。共通ギリシャ語は、七十人訳聖書、そして新約聖書の言語です。イエスが生きていた聖地では広く話されており、疑いなくイエスも、日常言語であるアラム語に加えて、必要に応じて(ラテン語も少し交えて)それを話していたでしょう。福音書が書かれたとき、そしてパウロや他の新約聖書の著者が手紙を執筆したとき、彼らはヘブライ語聖書ではなく、七十人訳聖書を引用しました。
この七十人訳聖書への依存は驚くべきことではありません。ユダヤ人と初期のキリスト教コミュニティは、それを神の言葉の正当な啓示と見なしていました。ローが書いているように、「神がギリシャ語を話した」時代でした。しかし、七十人訳聖書は、ヘブライ語聖書の単なる翻訳に過ぎず、その神聖なテキストの翻訳に基づいて聖書を作成しても何も失われず、むしろ多くが得られるのでしょうか? 確かに、七十人訳聖書が聖書のヘブライ語テキストと比較される時代が来ました。まず、アレクサンドリアの偉大な3世紀の神学者オリゲネスによって、そして次にヒエロニムスによって。彼はキリスト教聖書をヘブライ語とギリシャ語からラテン語に再翻訳しようとし、それによってカトリックの教義の基礎となるウルガタ聖書を与えてくれました。しかし、ヘブライ語はウルガタ旧約聖書の「基礎」に過ぎませんでした。ヒエロニムスはヘブライ語聖書の様々なギリシャ語訳に依存しており、彼がヘブライ語からラテン語への翻訳をどれほど直接的に行ったかを正確に判断するのは難しい場合があります。
ヒエロニムスが教会には聖書の新しい翻訳が必要だという考えに皆が同意したわけではありません。例えば、アウグスティヌスは当初、七十人訳聖書は正当な啓示であり、何世紀にもわたって教会の聖書であったと、断固として反対しました。さらに、ヒエロニムスのヘブライ語の理解は、この巨大な仕事には不十分であり、新しい翻訳はキリスト教世界を分裂させるだろうと彼は主張しました。しかし、ヒエロニムスは自分のやり遂げました。ウルガタ聖書は、七十人訳聖書から翻訳された古いラテン語聖書である『Vetus Latina』に取って代わりました。特にローマのキリスト教徒の文学的な感性では、そうする必要がありました。『Vetus Latina』は、その不均一で時には野蛮なスタイルから、教養のあるローマのキリスト教徒をうんざりさせました。しかし、ウルガタ聖書が七十人訳聖書に取って代わったとき、何かが失われました。学者は常に、七十人訳聖書がヘブライ語の誤ったテキストを訂正するために使用できる場所があることを知っていました。サムエル記はその典型的な例です。しかし今日、私たちは七十人訳聖書が、聖書の誤った部分を訂正する以上の重要性を持っていることを痛感しています。
1947年に死海文書が発見されたとき、私たちは突然、これまで見たこともないほど古いヘブライ語聖書の写本を手に入れることができました。前世紀半ば以前、聖書学者は主に、ヘブライ語聖書の最も古い完全なバージョンであるレニングラード写本(11世紀のもの)に満足しなければなりませんでした。この写本が、不完全なアレッポ写本(10世紀)とともに、何世紀にもわたるラビや中世の写本の複写を忠実に保存していることに疑いの余地はありません。しかし、死海文書が、受け継がれたヘブライ語聖書とは異なるヘブライ語聖書を記録していることが認識されたとき、驚くべきことが明らかになりました。より古い写本は七十人訳聖書と一致する傾向があり、避けられない結論がありました。受け継がれた聖書におけるヘブライ語聖書は、部分的に初期のテキストの改訂版なのです。神の啓示について語りたいのであれば、受け継がれたヘブライ語聖書を、他の啓示の一つと見なす十分な理由があります。七十人訳聖書は、その初期の啓示の断片を捉えています。
これらの違いはどれほど重要なのでしょうか? より具体的には、キリスト教における広く受け入れられている神学的判断を変更するための聖書的な根拠はあるのでしょうか? 七十人訳聖書のすべての学者が同じように考えているわけではありません。例えば、アンネリ・アエメラエウスは、受け継がれたヘブライ語聖書と七十人訳聖書は共通の神学的ビジョンを共有していると主張しています。聖書のテキストから十分に距離を置けば、そうかもしれません。しかし、特定の箇所に非常に近づくと、一部のキリスト教徒が不安を感じる可能性があります。例えば、多くのプロテスタントにとって聖書全体で最も重要なテキストであるローマの信徒への手紙を考えてみましょう。パウロは、ヘブライ語聖書ではなく、七十人訳聖書を引用しています。彼はヘブライ語聖書を扱うことが十分にできたにもかかわらずです。例えば、ローマの信徒への手紙9章25-26節で、パウロはホセア書1章10節と2章23節を引用し、ヘブライ語よりもギリシャ語を好んでいます。なぜなら、ギリシャ語は、イスラエルが繁栄するという神の約束を異邦人にも広げることを可能にするからです。これは多くの例の一つです。七十人訳聖書は、パウロがその成熟した神学において、神の救いの計画がユダヤ人だけでなく、すべての人間を含むという見解を発展させることを可能にしています。パウロが神に霊感を受けた人物だとすれば、聖霊が彼を七十人訳聖書へと導いていると見ることができるでしょう。そしてそれは、聖書の正典の形についての私たちの考えに何を意味するのでしょうか?
ティモシー・マイケル・ローは、七十人訳聖書と受け継がれたヘブライ語聖書が共通の神学的ビジョンを共有しているとは考えていません。彼は出エジプト記15章3節の例を挙げています。ヘブライ語は英語で「主は戦士、主はその名」と翻訳されていますが、七十人訳聖書を英語に翻訳すると「主は、戦争を打ち砕く者、主はその名」となります。元の翻訳者は、神を戦士としてではなく、平和の作り手として見せたいと考えています。同様に、詩編9編21節では、ヘブライ語は英語にすると「主よ、彼らを恐れさせよ。諸国民に、彼らがただ人間であることを知らしめよ」となりますが、七十人訳聖書は「主よ、彼らに立法者を立てよ。諸国民に、彼らが人間であることを知らしめよ」となっています。ここでは、神は恐怖だけでなく、諸国民に律法をもたらします。七十人訳聖書が平和と正義の均一な神学を推進しているわけではありません。それ以外では、神を喜ばせない者たちを神が打ち据えることについて多く聞かれます。
七十人訳聖書の研究は、神学校や大学の外ではほとんど取り上げられていません。実際、それらの機関でさえ、大きな注目を集めていません。ユダヤ教聖書の権威に対するヒエロニムスの強い信念の力は、何世紀にもわたって響き渡り、ほとんど挑戦されることはありません。しかし、七十人訳聖書研究は、学界の内外で注目を集め始めるのに適した位置にあります。2007年に出版され、2009年に改訂された『New English Translation of the Septuagint』(NETS)により、信頼できる英語のテキストが入手可能になりました。確かに学術的な版ですが、今や聖書を目と耳を開いて読む人々は、聖書と七十人訳聖書の両方を手元に置いて読むことができます。七十人訳聖書に関する優れた研究がいくつかありますが、それらは主に学者のために書かれています。ティモシー・マイケル・ローは、ギルドの外の人々が読める最初の七十人訳聖書の入門書を書きました。それは、短いレビューでは触れることのできない、魅惑的な詳細に満ちた驚くべき本であり、聖書の読者なら誰も無視できない豊かな物語を語っています。
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LARB寄稿者
ケビン・ハートは、バージニア大学のキリスト教研究エドウィン・B・カイル教授です。彼の著書には、『Barefoot』(ノートルダム大学出版局、2018年)や『Poetry and Revelation』(ブルームズベリー、2018年)があります。シカゴ大学出版局からまもなく出版される新しい本は、彼のギフォード講義の巻である『Lands of Likeness: For a Poetics of Contemplation』です。
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