科学・技術
神々と言語について:「神はギリシャ語を話した」について(2013年)
Of Gods and Languages: On "When God Spoke Greek" (2013) (lareviewofbooks.org)
要約
この記事は、ティモシー・マイケル・ロー著『When God Spoke Greek』をレビューし、初期キリスト教会における旧約聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書(Septuagint, LXX)の重要性を論じています。LXXは単なる翻訳ではなく、神の言葉の啓示と見なされており、ヘブライ語聖書よりも古い写本を保存している場合もあると指摘しています。ヘレニズム時代に生まれたLXXは、新約聖書と共に当時の共通ギリシャ語(コイネー)で書かれ、初期キリスト教徒にとって神聖なテキストでした。
全文翻訳
神々と言語について:「神はギリシャ語を話した」について
ケビン・ハートがティモシー・マイケル・ロー著『When God Spoke Greek』をレビューする。
ケビン・ハート著
2013年11月17日
ティモシー・マイケル・ロー著『When God Spoke Greek』。オックスフォード大学出版局。240ページ。
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そもそも聖書とは何でしょうか?この問いは、最初に思われるよりも答えるのが難しいです。
今日、キリスト教の聖書は通常、旧約聖書にギリシャ語の新約聖書が加えられたものと見なされています。旧約聖書はヘブライ語聖書の並べ替えです。私たちが英語で聖書を読むとき、その最初の部分はヘブライ語から、二番目の部分はギリシャ語から正しく翻訳されたという確信を持っています。カトリックは、ヘブライ語の原典を持たない(そしておそらくギリシャ語で書かれた可能性が最も高い)聖書外典をいくつか含みますが、プロテスタントはそれらを拒否します。ほとんどのキリスト教徒は、初期教会では聖書はギリシャ語であったことを知りません。新約聖書だけでなく、旧約聖書もです。この旧約聖書のギリシャ語訳は七十人訳聖書(Septuagint)として知られています。そして初期教会にとって、それは単なる旧約聖書の翻訳ではなく、神の言葉の啓示でした。七十人訳聖書が何であったか、そしてギリシャ語の聖書がどのようにしてヘブライ語とギリシャ語の聖書になったのか、それがティモシー・マイケル・ローが語る物語です。それは心を打つ、美しく語られた物語であり、ユダヤ教またはキリスト教の聖書の読者なら誰でも深い関心を寄せるはずです。なぜなら、ローが示すように、七十人訳聖書はヘブライ語聖書の一部について、ヘブライ語聖書の正典が確立されるずっと以前に遡る古い写本を保存しているからです。
ラテン語の「septuaginta」は「70」を意味し、私たちはそれをユダヤ人の歴史家ヨセフス(紀元前37年頃~100年頃)からギリシャ語旧約聖書の名称として受け継いでいます。ヨセフスは『ユダヤ古代誌』の中でその成立について語っており、カッシオドロスがそれをラテン語に翻訳しました。ヨセフスは、紀元前3世紀にギリシャの異教徒によって書かれたとされるアリステアスの手紙を引用しています。そこには、エジプトのプトレマイオス2世(フィラデルフォス)が、ヘブライ語聖書の最初の5巻(トーラー)をギリシャ語に翻訳するために、72人のユダヤ人学者(各部族から6人)をコスモポリタンな都市アレクサンドリアに招いたと書かれています。その見返りに、彼は多くのユダヤ人奴隷を解放するつもりでした。学者たちはエジプトに来て、近くの島に連れて行かれ、72日間でトーラーのすべてを翻訳しました。アレクサンドリアのユダヤ人コミュニティは、フィラデルフォスと同様に、この翻訳を承認し、そのテキストは変更しないという厳格な指示とともに図書館に収められました。現代の学者は、アリステアスの手紙は異教徒ではなくユダヤ人によって紀元前2世紀に書かれたものであり、ユダヤ人の知恵のイメージを高め、ディアスポラのユダヤ人のプトレマイオス朝への忠誠を奨励するために書かれた可能性が高いという点で意見が一致しています。ヨセフスと共に、翻訳者の数は72人から70人に減らされました。それゆえ「七十人訳聖書」、略してLXXという言葉が生まれました。
したがって、LXXは紀元前3世紀初頭から中頃にかけてアレクサンドリアでトーラーの翻訳として始まりました。その後、他のヘブライ語聖書もギリシャ語に翻訳されましたが、正確な時期と理由は不明のままです。歴史書、預言書、知恵文学は、おそらく紀元前2世紀中に、エジプトまたはパレスチナ、あるいはその両方で翻訳されたのでしょう。七十人訳聖書は、長い間、進行中の作業であったため、それをディアスポラのユダヤ人によって翻訳され、キリスト教徒によって並べ替えられて使用されたヘブライ語聖書の単一で確定した正典と考えることには注意が必要です。共通時代の最初の数世紀において、ユダヤ教とキリスト教の聖書の正典は固定されていませんでした。一般的に共有される聖書、一部のコミュニティが含み、他が除外する聖書がありました。さらに、聖書は常に同じ順序で配置されていたわけではありません。
「聖書」と「正典」は異なるものであることを覚えておくことは重要であり、もちろん、初期のキリスト教徒が私たちと同じような聖書を持っていたと考える間違いを犯すべきではありません。15世紀に印刷機が発明されるまで、そのような聖書は手に入りませんでした。また、今日でさえ、すべてのユダヤ人とすべてのキリスト教徒が同じ正典を持っているわけではないことも念頭に置く必要があります。エチオピアのユダヤ人とラビ派のユダヤ人は異なる正典を持っています。キリスト教の教会についても同様です。プロテスタントとカトリックの聖書は、すでに述べたように異なり、エチオピア正教会は『エノク書』と『ヨベル書』を正典として扱っています。これは、クムラン(死海文書が発見された場所)でも、そこでの聖書正典について語ることができるとすれば、同様の実践であったようです。
七十人訳聖書という驚くべき翻訳作業が登場した理由を理解するには、それがヘレニズム時代の産物であることを明確に認識する必要があります。ヘレニズム時代は、紀元前330年にアレクサンドロス大王がペルシャ王ダリウス3世を破ったことから始まり、紀元前30年にオクタヴィアヌスがアクティウムの海戦に勝利してローマ帝国の始まりを告げるまで続きます。アレクサンドロスの勝利と共に、ギリシャ文化とギリシャ語の勝利がもたらされました。両者は、紀元前5世紀のテルモピュライの戦いの後、すでに中東に大きな影響を与えていましたが、アレクサンドロスの壮大な征服は、ヨーロッパが遭遇する世界の舞台を設定しました。これは、北アフリカから西南アジアに広がる世界でした。そこではギリシャの通貨が使用され、ギリシャの商品の取引が行われ、ギリシャの建築様式が採用され、ギリシャの歴史と文学が読まれ、共通ギリシャ語(コイネー)が話されていました。共通ギリシャ語は、LXXおよび新約聖書の言語です。イエスが生きていた頃の聖地では広く話されており、イエスはおそらくラテン語も少し交えて、日常語であるアラム語と並んで、必要に応じて話していたことでしょう。福音書が書かれ、パウロや他の新約聖書の著者が手紙を執筆したとき、彼らはヘブライ語聖書ではなく、LXXを引用しました。
LXXへのこの依存は驚くべきことではありません。ユダヤ人と初期のキリスト教コミュニティは、それを神の言葉の正当な啓示と見なしていました。ローが書いているように、「神がギリシャ語を話した」時代でした。しかし、LXXはヘブライ語聖書の単なる翻訳に過ぎず、その聖典の翻訳に基づいて聖書を編纂しても何も失われず、むしろ多くが得られるのでしょうか?確かに、LXXがヘブライ語の聖書本文と比較される時代が来ました。まず、3世紀のアレクサンドリアの偉大な神学者オリゲネスによって、そして次にヒエロニムスによってです。ヒエロニムスは、キリスト教の聖書をヘブライ語とギリシャ語からラテン語に再翻訳しようとし、それによってカトリックの教義の基礎となるウルガタ聖書を与えました。しかし、ヘブライ語は旧約聖書ウルガタの基礎に過ぎませんでした。ヒエロニムスは様々なギリシャ語訳のヘブライ語聖書に依存しており、彼がヘブライ語からラテン語への翻訳をどれほど直接的に行ったかを正確に判断するのは難しい場合があります。
教会は聖書の新しい翻訳を必要としているというヒエロニムスの意見に、誰もが同意したわけではありません。例えば、アウグスティヌスは当初、LXXは正当な啓示であり、何世紀にもわたって教会の聖書であったと断固として反対しました。さらに、ヒエロニムスのヘブライ語の理解は、この巨大な仕事には不十分であり、新しい翻訳はキリスト教世界を分裂させるだろうと彼は主張しました。しかし、ヒエロニムスは自分のやり方を通しました。ウルガタ聖書は、LXXから翻訳された古いラテン語聖書であるVetus Latinaに取って代わりました。特にローマのキリスト教文学の感性では、それがなされる必要がありました。Vetus Latinaは、その不均一で時には野蛮なスタイルゆえに、教養のあるローマのキリスト教徒をうんざりさせたのです。しかし、ウルガタ聖書がLXXに取って代わったとき、何かが失われました。学者は常に、LXXが破損したテキストを修正するために使用できる場所があることを知っていました。