その他
政治という病 (1962年)
The Disease called Politics (1962) (panarchy.org)
要約
この記事は、政治を「自殺的な病理」に根差した「病」として批判し、生命の敵である「権力の組織化」であると論じています。現代の政治は生命全体を包含するほど拡大し、その結果として全体的に狂気に陥っており、この病理を理解し、政治的狂気を狂気として認識することが、健康への道であると主張しています。
全文翻訳
汎統治主義 - 汎統治主義 - 汎統治主義 - 汎統治主義 - 汎統治主義 - 「汎統治主義 厳選された文書とウェブサイトへのゲートウェイ ホーム 汎統治主義 多統治主義 無政府主義 個人統治主義 自由思想家 未来の思想家 国家主義/反国家主義 地域主義 パレスチナ 教育 経済 戦争 リベルタリア 書籍 - Livres - Libri 厳選されたウェブページ 厳選された情報 作者別リスト 言語別リスト 連絡先 セオドア・ロザック 政治という病 (1962年) 注記 政治という狂気、そしてこの狂ったゲームから抜け出す方法を見つけなければならない理由に対する、最も情熱的な批判の一つ。出典: ポール・グッドマン編、Seeds of Liberation、1964年。言葉や政策、白書、マニフェストのファサードの裏には、暗い真実が潜んでいます。私たちの政治の根源には、自殺的な病理があります。そうでなければ、私たちの周りで人々が何をしているのかをどう説明できるでしょうか?私たちは戦争の危機に次ぐ戦争の危機を経験しています。しかし、私たちの社会の熱狂的な投資家、つまり合理的な自己利益の典型とされる人々は、これらの危機によって丘に逃げ込むことはありません。それどころかに、彼らはグラウンドゼロにしっかりと留まり、電話に釘付けになり、ブローカーに「マーティンを買え!」「ボーイングを買え!ブームが来るぞ!」と指示しています。ウィリアム・バロウズは、Journal for the Protection of All Beingsでうまく表現しています。表面的な政治的対立に関心を寄せることは、闘牛士がリングで布に突進するような間違いを犯すことです。それが政治の目的であり、布を教えることです。そしてグレゴリー・コーソは、「誰が布を操るのか?」と問いかけます。そしてその答えは、「死」です。しかし、死が政治を操ると言うことはどういう意味でしょうか?それは、政治が生命の芸術ではないということです。政治は生命を維持せず、それに奉仕しません。むしろ政治は権力の組織化であり、権力は生命の敵です。なぜなら、権力の尺度とは、生命を、それが望まないものにすること、生命を破壊し、曲げ、制御し、押しつぶし、指示し、そして破壊する能力だからです。権力の目的は、成長の抑制であり、それは生命です。そして、物事や人々の成長を妨げるものは何であれ、死に参加しています。それがどのような資格を持っていようとも、それは死と同盟を結んでいます。これが権力というものであり、それ以外のものではありません。これらすべては、政治が愛でないすべてのものだと言う別の方法です。愛こそが生命を生み出し、育み、苦しみの中でそれを支え、その敗北を悼むものです。愛は自発性の中で繁栄し、この瞬間と次の瞬間を、後で何に使えるかではなく、今あるがままに受け入れます。愛は私たちの経験の即時性に宿ります。それは、遊んでいる子供のように、秩序、効率、組織の穏やかな敵です。ですから、結局のところ、世界を動かしているのは愛ではありません。愛は成長を許しますが、それを動かすのは権力です。愛は各人の歴史の一部かもしれませんが、広大な世界では、愛には歴史がありません。世界は政治に属しており、それはつまり、世界は死に属しているということです。これを理解しなければなりません。私たちの社会の権力への執着は、死への執着です。それは究極的には自己破壊の探求です。だからこそ、私たちはこの政治的原則の名のもとに、国際情勢を悪化させ続け、正気の道は不可能だと主張し続けるのです。だからこそ、人類の生命を史上初めて安全、清潔、快適、そして楽しいものにする能力があるにもかかわらず、私たちは緊張、恐怖、不満、そして困難を自分たちに背負わせ続けるのです。そしてこれは、空虚で、吟味されていない問題の名のもとにです。まるで、心と体を平和にすることに恥じているかのようです!不幸は良いものだとさえ主張する人々がいます。それは文化を生み出すと。それはそうかもしれません。しかし、もしそうなら、それは文化が病気であり、それ以上のものではないことを意味します。他に説明はありません。私たちは、狡猾さからではなく、深淵への病的な魅了から、戦争の瀬戸際に近づいています。結局のところ、権力の究極の表れとは、種族の絶滅ではありませんか?権力の手段を支配する人々、あるいは、おそらく彼らによって最も直接的に支配されている人々は、彼らの立場からある種の喜びと深い満足を得ているのではないでしょうか?彼らの言葉や身振りからそれが滲み出ていませんか?フルシチョフが1億メガトンの爆弾で世界を脅していること、あるいは「敵を完全に破壊できる」「敵を10回破壊できる」という言葉を私たちの国家語彙の基本的な用語にした、四角い顎と鋼鉄の目をした将軍たちを、私たちは他にどう解釈すればよいのでしょうか?「私たちは敵を完全に破壊できる」、「私たちは敵を10回破壊できる」…彼らの声には後悔や罪悪感の兆候は全くありません。ジョン・F・ケネディが最も心を惹かれたスローガンは何でしたか?「パワー・オール・ザ・ウェイ」。これらの人々は、自己消滅の悪夢にしか終わらない全能のファウスト的な夢に、恍惚として浸っています。確かに、政治は常に神経症的なビジネスでした。王や征服者の無意味な騒動は、常に狂気の特徴を帯びていました。私たちは、それらを遠くから見るとき、それを十分に認識します。私たちは、ルイ14世やリチャード3世の血なまぐさい陰謀、セシル・ローズやビスマルクの暴力的な帝国建設を振り返り、彼らの強迫的な男らしさの狂った残虐性を見ることができます。すべて、取り憑かれ、駆り立てられた男たちです。私たちの自分たちの政治的対立が、未来によって、もし私たちが人間的な未来を許すならば、ハプスブルク家とヴァロワ家の争い、赤バラと白バラの争いを私たちが振り返るのと同じ疎外感と皮肉をもって見られるであろうことを、私たちは忘れています。「もし私たちが人間的な未来を許すならば。」これが大きな違いです!これが、私たちの時代の政治を神経症的なものではなく、精神病的なものにしているのです。過去において、政治家たちの狂ったゲームは、人生の一部として行われていました。彼らは、人生全体であると主張しませんでしたし、主張することもできませんでした。狂った連中がお互いを血祭りに上げるのを許して、脇道に逃れるチャンスは常にありました。スピノザは、政治の世界が苦痛に揺れ動く間、レンズと哲学を繊細な焦点に研ぎました。ベートーヴェンは、ナポレオンとそのすべてのナンセンスに耳を塞ぎながら、生命への賛歌を生み出すことができました。しかし今、政治のゲームは人生全体を包含するほど拡大しました。それは唯一のゲームであると主張します。それは私たち全員を求め、そして私たち一人ひとりのすべてを求めます。アウトオブバウンズも観客もいません。政治的支配と破壊の範囲は全体的になりつつあり、したがって政治は全体的に狂気に陥りつつあります。これらすべては、グレゴリー・コーソの言葉で言えば、「非常に悲観的」に聞こえます。抜け出す道はありますか?明らかに、病理学が私たちの政治的理解のカテゴリーになるまで、抜け出す道はありません。そうでなければ、私たちは精神病患者のように、病気を悪化させるだけの方法で無力にも自分自身を救おうとするでしょう。抑止力という政策は、そのような試みであり、私たちの生存を危険にさらすまさにその政治的慣習の中で機能しようとする、不自由で病的な試みです。だからこそ、抑止力は失敗する運命にあるのです。狂気の文脈の中に狂気の治療法はありません。いいえ、私たちはまず自分たちの病気を認めることによって健康への道を見つけなければなりません。私たちは、狂気を見たところではどこでも狂気と呼ぶ必要があります。私たちは、私たちの精神的、心的な、意志的な、そして良心的な建設的なエネルギーを、私たちの政治的存在の狂気を尊ぶこと、それを忠誠と犠牲の対象にして血を流すまで高めることに、浪費することを拒否しなければなりません。政治の世界の非合理性を合理化しようと努力する人々、つまり専門家やアナリスト、プロパガンダ担当者、政治学者や歴史家たちは、彼らの公文書や書類、公式な通信に沈み込んでいますが、彼らは私たちに最悪の奉仕をしています。彼らは政治的慣習の轍にあまりにも深くはまり込んでいるため、端を見ることができません。そして、彼らはその視野の欠如、彼らが「現実的で実用主義的」と呼ぶアプローチを誇りに思っています。彼らは素朴な理想主義者ではありません!むしろ、彼らはルイス・マンフォードの「次元のない断片化された心」です。彼らは根まで考えていません。彼らの魂は、知的な慎重さと専門的な堅苦しさによって腐敗しています。いわゆる病んだコメディアンたちは、彼らよりも良いことをしています。なぜなら、彼らは〜