中世後期の時計仕掛けの力学、保守、そして比喩

中世後期の時計仕掛けの力学、保守、そして比喩

1377年、神学者であり自然哲学者でもあるニコル・オレム（c. 1320–1382）は、アリストテレスの『天体論』のフランス語訳と注釈の中で、天球の運動には魂や知性が不可欠であるとする当時のアリストテレス的説明に異議を唱えました。彼は、そのような生命原理なしに、天体がなぜ完璧な規則性をもって動くのかを説明するために、西ヨーロッパで最近目立つようになった技術、すなわち機械式時計を持ち出しました。オレムは『天と地についての書』の中で次のように述べています。

（天球の運動は）ある人が時計を作って、それが自分で動くようにしておいたのといくぶん似ています。同様に、神は、運動する力と抵抗との比率、そして定められた秩序に従って、天が絶えず動くようにされました（288）。[i]

オレムの「運動する力」や「抵抗」への言及は、初期の機械式時計の内部構造を想起させます。その歯車は、脱進機と呼ばれる機構によって交互に止められ、解放される重りの落下によって動かされます。脱進機は、重りの落下を規則的な増分に分割することで、時計をカチカチと音を立てるだけでなく、均等な長さの時間を表示したり、鳴らしたりすることを可能にしました。

中世および初期近代科学の歴史家たちは、オレムの類推が、後に宇宙を動かしてあとは自然に任せた時計職人に神をなぞらえる比較を予期していたかどうかを議論してきました（Kaye 1998, 224–225）。しかし、この解釈は、『天と地についての書』におけるオレムの議論の第二部によって複雑になります。

そしておそらく、神が天を創造された瞬間から、神が喜ばれる限り、それらを動かし、動かし続ける天使たちを神は定め、任命されたのです（288）。[ii]

エドワード・グラントが指摘するように、オレムは天を自走する時計にたとえた直後に、天使的な駆動者を再び導入しています（1994, 478）。初期近代の機械論的宇宙論の先駆けとして読めば、オレムの主張は矛盾しているように見えます。天は自律的に動くこともあれば、外部の行為者の介入によって動くこともあるのでしょうか？ しかし、オレムの考えを中世後期の文脈に適切に位置づければ、この矛盾は消えます。時計の比較は、自然哲学を超えて、神学、道徳、政治的考察にまで広く及んでいました。これらの「中世の比喩」は、自律的で機械的な運動を描写したのではなく、根本的に継続的な保守と時折の修理に依存した運動を描写していました。これらの比較がどのように、そしてなぜ現れたのかを理解するためには、まず中世後期の時計そのものを、故障しやすい物質的な物体として考察し、次にこれらの比喩が果たした知的作業を検討し、最後にそれらの修辞的な使用を育んだ特定の社会的文脈を考慮する必要があります。これらの探求を組み合わせることで、時計が熟練した介入に依存していたことが、宇宙的および政治的秩序を、神の仲介と人間の統治によって維持されるものとして想像するのに特に適していたことが明らかになります。

脱進機で制御された機械式時計は、13世紀末頃に西ヨーロッパのどこかで出現しましたが、その起源と当初の目的は不明のままです。その発展は、実用的な時間計測や天体運動の機械的表現と様々に結びつけられてきました（Dohrn-van Rossum 1996, 45–124）。その起源が何であれ、機械式時計は14世紀に急速に広まり、すぐに都市、教会、宮廷の場で目立つ存在となりました（Dohrn-van Rossum 1996, 125–72）。

しかし、その人気にもかかわらず、これらの初期の時計は不正確な機械であり、絶え間ない専門的な手入れを必要としました。中世後期の文学における時計の描写を見ると、それらが決して正確な時間計測と結びつけられていなかったことがわかります。例えば、ペトラルカ（1304–1374）は『幸運のあらゆる場合の治療法』の中で、哲学者は時計に似ていると述べ、両者とも絶え間ない不和において似ているとしています（II, Praef., §31–32）。ジェフリー・チョーサー（c. 1343–1400）は、同様に皮肉な調子で、『尼僧の司祭の話』の中で、雄鶏シャンテクレールが新しい機械式時計よりも無限に正確で信頼できると描写しています（2853–2854）。

駆動重りの引力と脱進機の抑制作用という対立する力の慎重なバランスだけが、時計が機能不全に陥るのを防ぐことができ、それが節制という徳との関連を生み出しました（White, Jr. 1969）。完璧に機能する時計は、自制と節度を示すモデルとして役立つことができましたが、凡人にとっては達成が困難な偉業でした。既婚女性向けの助言書の中で、学識ある騎士、外交官、王室顧問であるフィリップ・ド・メジエール（1327–1405）は、時計のイメージを聖母マリアの模範的な姿と結びつけています。彼の『結婚の秘跡の徳についての書』（1389年）で伝えられているように、時計の車輪はマリアの体内で働く自然を表しており、彼女の独特な純潔さと節制によってのみ、測定されたペースで回転します。そして、往復運動する脱進機は、キリストと人類との間の彼女の仲介にたとえられ、それによって彼女は神の正義の重みを抑制します（Mézières 1389, 170–171）。

ほとんどの場合、節制は時計仕掛けそのものから生じるのではなく、外部から行使される必要があり、オレムの天における天使的な駆動者を思い出させます。比喩には、しばしば時計職人が機構を見守ったり、壊れた時計を修理したりする様子が描かれます。メジエールの代表作『老巡礼者の夢』（1389年）には、説得力のある例がいくつかあります。ここでは、神の摂理の姿が、彼女が世界を統治する時計を説明しています。自然は時計の車輪であり、正義の重みは恩寵の脱進機機構によって和らげられます。この神学的なイメージは、世俗的および教会政治の両方における考察に対応します。メジエールは、この著作の中でフランス王国を壊れた時計として描写し、国王にそれを修理するよう指示しています。別の場所では、高位聖職者の野心が教会の比喩的な時計を規制し、適切な機能に戻すために神の介入と人間の改革が必要であると述べています（Mézières 1389, 1383–1384, 1125–1126, 1131, 1377）。

介入する時計職人は、一般的に、中世後期の時計仕掛けの比喩において、重要な構成要素でした。職人の重要性は、年代記者であり詩人であるジャン・フロワサール（c. 1337–1405）による1368年の詩的なテクスト『愛の時計』（L’Orloge amoureus）に凝縮されています。この詩は、機械式時計の細部と、恋人の心を動かす力との間の広範な比較を構築しています。車輪、重り、紐、フォリオット脱進機、文字盤、 striking train、歌う車輪、そして鐘はすべて、宮廷愛の枠組みと、欲望と抑制との間の構成的な緊張の中で、寓意的な解釈を受けます。しかし、機械はそれ自体では安定した動きを保証できず、時計は「それを注意深く見守り、世話をする人…勤勉に管理し、調整する人」がいなければ動かないのです（Froissart 1368, vv. 927–932）。[iii]

これらの例をまとめると、運動は自立しておらず、継続的な保守を必要とするという、時計仕掛けの一貫した理解が明らかになります。しかし、この理解は、機械式時計とその文化的意義の歴史において、ほとんど注目されてきませんでした。ルイス・マンフォードは、機械式時計を近代と資本主義をもたらした革新として有名に描写しましたが、オットー・マイヤーは時計仕掛けを絶対主義国家の中央集権的でトップダウンな権威の理想的な表現と見なしました。より最近の研究は、時計が既存の文化的実践にどのように吸収されたかを調べることによって、そのような物語の決定論的な論理に挑戦してきました。これらの作品は、等しい時間の機械的な測定が、中世後期の生活における古い時間の経験方法との間に明確な断絶を生み出さなかったが、その複雑な時間的構造の中に識別可能な一本の糸となったことを示しています。しかし、時計仕掛けの比喩は比較的に十分に探求されていません。そして、中世後期の時計の信頼できない機能がこれらの類推の形式を説明するのに役立つとしても、なぜ時計仕掛けがそれほど説得力のある比較対象となったのかを説明するものではありません。その質問に答えるためには、これらの比喩が予期していたかもしれない考えから、時計と時計職人を最初の比較対象として意味のあるものにした中世後期の知的文化の特徴へと注意を移す必要があります。

不完全な機械が比喩として知的に生産的になるためには、まず機構そのものが持続的な考察の対象となる必要がありました。工場から礼拝用自動人形まで、機械は中世の生活に遍在していましたが、E.R. トリュットは、それらの内部構造と人間による人工物としての地位が、14世紀以前にはそれほど主題化されていなかったことを思い出させてくれます。この発展は、中世後期の大学に見られ、自然哲学者たちは継承されたアリストテレス的な運動と因果性の説明を着実に再考しました。これらの思想家にとって関連する問題は、人工物の存在論に関わるものでした。アリストテレスは自然と技術の間に明確な区別を引きましたが、中世後期の自然哲学者たちは、人工物を研究の正当な対象としてますます扱うようになりました。例えば、自然哲学者であり数学者でもあるパルマのブラシウス（c. 1350–1416）は、自然物と人工物の間に存在論的な違いはないと否定し、両方の物体に見られる運動は外部の駆動者に依存すると主張しました。自然と技術に関するこのより広範な再考は、人間の作製した機械の内部構造が、自然の内部構造を plausibly に照らし出すことができた理由を説明するのに役立ちます。

やや直感に反するかもしれませんが、時計仕掛けの比喩は、自然界と人間界が自己規制システムを構成するという仮定から離れていく知的宇宙に完全に適合していました。そのような考えは13世紀後半に広まり始めていましたが、時計の比較が現れた頃には、政治と宇宙の両方において、能動的で秩序ある知性へと再び均衡が移っていました（Kaye 2014）。中世後期の神学者たちの間でアウグスティヌス思想が復興したことは、この変化の象徴です。14世紀は、人間の理性が宇宙全体を把握できるという信念から離れ、人類と神とのつながりを前景化する人間論へと向かう時代でした。神学者は、創造された秩序を再配置する神の絶対的な力を徐々に肯定し、人間の自由意志と神の予定説に関する古い考えに戻りました（Courtenay 1980）。ふさわしくも、『老巡礼者の夢』の中で、フィリップ・ド・メジエールは摂理の時計を「聖アウグスティヌスの時計」と呼び、自然の働きよりも正義と恩寵にずっと多くの注意を払っています。彼にとって、時計仕掛けは、何よりも神の摂理と人間の意志との関係の比喩であり、自然ではなく歴史の中で展開されるものでした。

神学的な応用を超えて、時計仕掛けの比喩は、中世後期の宮廷の社会世界とも密接に結びついていました。機械式時計は、皆が見るための巨大な時計として、また私的な家庭に現れる小さな携帯用オブジェクトとして、宮廷空間に顕著に存在していました（Rapin 2013; Dohrn-van Rossum 1996, 119–120）。時計の比喩的な表現は、この技術の公開性を拡大し、そのパトロンの威信を高めました。実際、上記で言及されたすべての人物は、宮廷の影響を受けて形成されました。オレムは王立のナヴァール大学で学び、フランス王シャルル5世の秘書兼翻訳者として仕えました。メジエールは、様々な王子、国王、教皇に長年仕えた後、同じ支配者の顧問となりました。ペトラルカのキャリアは、アヴィニョンの教皇庁やミラノの領主たちとの近さによって決まりました。チョーサーは、宮廷人、公務員、外交官としてイングランド王に仕えることに人生の多くを費やしました。旅する聖職者であったフロワサールは、イングランドやネーデルラントからプロヴァンスやイタリアにかけての宮廷のサークルを移動しました。宮廷は、これらの作家たちを、互いの知的世界だけでなく、時計そのものにも近づけました。

この宮廷世界の中で、時計職人による機能確保を必要とする不完全な時計のイメージは、君主制の統治下での競争的な利害の均衡を前提とした社会システムを強化する、独特の政治的意味を持っていました。パリは特に適切な事例です。フランス宮廷は、王室の恩寵を求めて集団や個人が競争する主要な権力センターであり、学者や芸術家に雇用とリソースへのアクセスを提供する活気ある知的ハブでもありました。シャルル5世がルーヴルに設立した王立図書館は、多くの宮廷人の間で書籍の流通を保証しました（Kopp 2015）。これらの知的リソースは、多様な政治的および哲学的プロジェクトを支援し、宮廷作家たちの間での意見の相違やしばしば鋭い論争を引き起こしました。しかし、それらの作家たちは皆、賢明な支配者の権威の下で彼らのライバル関係を収容するシステムに利害を共有していました（Anheim 2000）。したがって、機械式時計を保守または修理する時計職人のイメージは、正当化の機能として役立った可能性があります。そのような比喩を用いることで、作家たちは賢明な統治に前提とされる政治的および知的秩序を強化しました。

中世の時計は技術的に不完全でした。人間が作った人工物とその自然との類推的な関係についての考察が深まる中で、作家たちはこの不完全さを意味のある比較対象に変えました。その結果生まれた比喩は、法のような規則性が知的な管理に依存する、偶発的な世界について議論することを可能にしました。この偶発的な秩序のビジョンは、神学と自然哲学の問題に適用されましたが、政治思想と実践にも適用されました。なぜなら、信頼できない時計と抜け目のない時計職人との関連は、宮廷が知的生活の中心としてますます重要になっていたことを反映していたからです。機械式時計を、それが依存していた保守と手入れの実践とともに歴史化することは、中世後期を技術的近代化の目的論的な物語の段階に還元することを避け、出現しつつあった技術が鼓舞できた幅広い連想を回復するのに役立ちます。

逆に、初期の時計仕掛けの比喩の知的歴史は、現代の技術に関する考えをより長い歴史的視点に置くのに役立ちます。技術史家たちは、世界を動かし続けるために必要な、しばしば隠された労働と知識に注意を向けることによって、革新と発明を保守と修理と対比させてきました。主に現代技術の研究を通じて発展したこの学術研究は、しばしば保守を社会的に疎外された労働と結びつけますが、革新に与えられる文化的な名声とは対照的です。中世後期の時計の比喩は、革新と保守との異なる関係を明らかにします。中世の革新への敵意というよくある決まり文句とは対照的に、中世文化は新奇性に深く注意を払っていました。ここで調査された作家たちは、革新と保守の両方を、生産的な修辞的資源として結びつけました。さらに、保守は低位の労働を想起させるものではありませんでした。中世後期の時計職人は、かなりの給料を稼ぐ、求められる専門家でした（Dohrn-van Rossum 1996, 173–196）。神と地上の支配者を時計職人として描くことで、これらの比喩は技術的な保守を最高の権威の形態と結びつけました。したがって、中世後期の時計の比喩は、技術的な保守が、物質的な実践としてだけでなく、社会政治的秩序の異なるビジョンが表現されうる言語としても歴史を持っていることを示しています。

[i] « C’est aucunement semblable quant un homme a fait un horloge et il le lesse aler et estre meu par soy. Ainsi lessa Dieu les cielz estre meuz continuelment selon les proporcions que les vertus motivez ont aus resistences et selon l’ordenance establie. » ここおよび本文中の翻訳は筆者による。

[ii] « Et par aventure, des ce que Dieu créa les cielz, Il ordena et députa angels qui ainsi les moevent et mouvront tant comme il Lui plaira. »

[iii] « Qui le garde et qui en songne … diligamment l’aministre et attempre. »

*この記事は、JHI Blog フォーラム「技術の概念史」の一部です。

カール・ピーター・ヴァルクは、ロンドン・クイーン・メアリー大学の特任研究員（マリー・キュリー・フェロー）。中世後期ヨーロッパの知的、文化的、社会史を専門としています。

この記事の研究は、欧州連合のマリー・キュリー・アクション（助成金契約番号101270515）の支援を受けています。

編集：Jonas Knatz、Tomi Onabanjo

注目の画像：「神の知恵が時計を見守る」の詳細。ドイツのドミニコ会修道士ハインリヒ・スソ（1295–1366）による祈祷書『知恵の時計』（Horologium Sapientiae）のフランス語訳からのミニアチュール。ブリュッセル、ベルギー王立図書館、ms 10981、fol. 4r（1448年）。Wikimedia Commons経由でパブリックドメイン。