The Pnyx and the Agora (2016)
The Pnyx and the Agora (2016) (readingdesign.org)
要約
この記事は、古代ギリシャの民主主義の基盤となった都市の公共空間、特にペリクレス時代のペニクス（会議場）とアゴラ（広場）について論じています。著者のリチャード・セネットは、これらの空間が、異なる意見や経験を持つ人々が相互作用し、議論を通じて寛容性を育むための基盤となったと説明しています。ペニクスは集団的意思決定のための集中的な聴衆空間、アゴラは多様な人々が混ざり合う生の体験空間として機能し、現代の都市計画における民主主義のあり方を考える上で重要な示唆を与えています。
全文翻訳
The Pnyx and the Agora
Richard Sennett
THE PNYX AND THE AGORA
私は現在についてではなく、過去、つまり私たちの民主主義の基盤について話します。これらの基盤は都市、その市民空間に根ざしていました。今日の民主的な都市がどのように作られるべきかを考えるために、この歴史を思い出す必要があります。
民主主義は、人々が自分自身の見解以外の見解も考慮できることを前提としています。これはアリストテレスの『政治学』における考え方でした。彼は、違いの認識は都市でのみ起こると考えていました。なぜなら、すべての都市はシノイキスモス（synoikismos）、つまり異なる家族や部族、競合する経済的利益、地元の人々と外国人の引き寄せによって形成されるからです。
今日の「違い」はアイデンティティ、つまり人種、性別、階級についてのものであるように思われます。アリストテレスが「違い」で意図したのはもっと広い意味でした。彼は、異なることを行う経験、きれいにまとまらないような多様な方法で行動する経験も含まれていました。都市における行動とアイデンティティの混合が、その独特の政治の基盤です。アリストテレスの希望は、人が多様で複雑な環境に慣れると、奇妙なものや反対のものに挑戦されたときに暴力的に反応しなくなることでした。代わりに、この環境は、異なる見解や対立する利益についての議論に有利な見通しを作り出すはずです。現代の都市計画者のほとんどすべてが、このアリストテレス的な原則を支持しています。しかし、同じ空間に異なる人々や活動が単に集中しているだけで、それぞれが孤立し隔離されたままであれば、多様性はその力を失います。違いは相互作用する必要があります。
古典的な都市論は、この相互作用が発生する可能性のある2種類の空間を想像しました。一つはペニクス、市民が議論を聞き、集団的な決定を下すための円形劇場でした。もう一つはアゴラ、人々がより生の、仲介されない形で違いにさらされる町の広場でした。
ペニクスは、アテネの中心広場から徒歩約10分の場所にある、ボウル状の屋外劇場でした。丘を削って作られたペニクスは、その形状において他のギリシャ劇場に似ており、それらと同様に元々はダンスや演劇のための空間を提供していました。紀元前6世紀と5世紀、アテネ人はこの普通の劇場を、政治における秩序を求めて別の用途に転用しました。演説者は、石造りの演壇（ベマ）と呼ばれる丸い開けた空間に立ち、劇場にいる全員から見えるようにされていました。演説者の後ろでは土地が下がっていたため、言葉は集まった5〜6千人の人々の集まりと空虚な空の間に浮かんでいるように見えました。朝から午後の遅くまで太陽が演説者の顔を照らし、その表情や身振り手振りが影で隠されることはありませんでした。この政治劇の観客は、指定された場所に座っていましたが、男性は同じ地元の部族に属する他の人々と一緒に座っていました。市民は、ベマの弁士と同じくらい熱心に互いの反応を見ていました。
人々は、太陽が出ている間、この関係で座ったり立ったりしていました。このように劇場的な空間は、瞬間的な印象の表面の下に潜むものを引き出すことを意図した焦点と期間で、検出メカニズムとして機能しました。そして、目、声、体のこの規律ある空間には一つの大きな美徳がありました。演説者への注意の集中と、呼びかけやコメントをする可能性のある聴衆の特定を通じて、古代の政治劇場は市民に言葉に対する責任を負わせようとしたのです。
ペニクスでは、決定を下すためのしばしば騒々しい会議を整理する2つの視覚的なルールがありました。それは、演説者と観客がお互いに露出すること、そして演説者が立つ場所と観客が座る場所の固定性でした。これらの2つの視覚的なルールは、言語的な秩序を支えていました。一度に一つの声が話すというものです。
民主主義のもう一つの空間は、アテネのアゴラでした。町の広場は、アテネの主要道路が斜めに横切る大きな開けた空間で構成されていました。アゴラの脇には神殿やストアと呼ばれる建物があり、後者はアゴラに面した開いた側を持つ屋根付きの通路でした。アゴラでは、商業、宗教儀式、カジュアルな交流など、多くの活動が同時に行われていました。開けた空間には長方形の法廷もあり、低い壁に囲まれていたため、銀行取引をしたり神々に供物を捧げたりする市民も、裁判の進捗を追うことができました。ストアは、この混乱を解決するのに役立ちました。開けた空間から建物の中に入ると、市民が自由に交流する公共の領域から、より私的な空間へと移動しました。ストアの奥の部屋は、夕食会やプライベートな会議に使われました。おそらくストアの最も興味深い特徴は、開いた側にある屋根の下の移行空間でした。ここでは、広場との接触を保ちながら、隠れることができました。
これらの2つの視覚デザインの原則、つまり視覚的な障壁の欠如と、公私の間の明確に定義された移行ゾーンは、人々の言語体験を形作りました。ペニクスでの会話よりも、アゴラでの言葉によるコミュニケーションは、人々が場面から場面へと移動するにつれて、より断片的になりました。それに応じて、ペニクスでの単一の場面に固定された目とは異なり、アゴラでは目の操作はより活発で多様でした。ストアの屋根の下に立っている人は外を見て、目をさまよわせ、スキャンしていました。ペニクスでは、目は演説者がベマに立っている単一の場面に固定されていました。せいぜい、観察者は座席に固定された他の人々の反応をスキャンしていました。
この古代の例は、劇場や町の広場の建設がどのように民主的な用途に利用できるかを示しています。劇場は意思決定に必要な持続的な注意を組織し、広場は多様性のしばしば断片的で混乱した経験のための学校です。広場は人々を議論に備えさせ、劇場は彼らの議論を視覚的に訓練します。
これは、もちろん、原則としてです。彼らの長い歴史を通じて、これらの2つの都市形態は、多くの異なる、あるいは反対の用途に利用されてきました。全体主義的な目的のために捧げられた劇場的な注意のスペクタクルを呼び起こすために、ドイツのナチスのスペクタクルを考えるだけで十分です。
しかし、今日の民主的な審議にとって最も緊急の社会的要件は、人々がソーシャルリアリティを「サーフィン」するのではなく、集中することです。この理由から、私はデザイナーが劇場建築を可能な政治空間として注意を払う必要があると信じるようになりました。ライブシアターは、その中の人々の注意を集中させることを目指します。持続的な注意を達成し、状況が悪化したり退屈になったりしても、人々をお互いにコミットさせ、議論の意味を解き明かすことはすべて、目と声のための規律ある空間を必要とします。