ベルリンの壁のその後

The Afterlife of the Berlin Wall

ベルリンの壁の崩壊は、様々な問いを投げかけました。統一ドイツは危険なのか？東側の遺産をどう保護するのか？そして、壁はどのように記憶されるべきか？

［画像: Checkpoint Charlie, c.1975. ETH Library Zurich, Image Archive / Com_LC0678-015-020 (CC BY-SA 4.0).］

Checkpoint Charlie, c.1975. ETH Library Zurich, Image Archive / Com_LC0678-015-020 (CC BY-SA 4.0).

30年前のこの秋、東ヨーロッパで展開された壮大な一連の出来事の中で、1989年11月9日のベルリンの壁の崩壊は、それら全てを象徴するものとなりました。数日のうちに、かつては二つの激しく対立する世界の間にあった、この恐ろしい隔壁は都市景観から姿を消し始め、「壁掘り」たちが文字通りそれを削り取っていきました。しかし、壁の遺産はよりしぶとく、ドイツ人を分断し続けています。世界的には、その終焉はすぐに私たちの時代の閾（しきい）として提示され、自由市場資本主義とリベラルデモクラシーの止められない力を告げるものとなりました。30年が経過した今、その楽観主義は色褪せています。

壁が存在した間、それは移動の自由を妨げるという主要な目的を果たしました。東ドイツを統治していた社会主義統一党（SED）は、1949年以来350万人の市民が西側へ逃亡した後、経済崩壊を恐れ、1961年8月13日にこの障壁の建設を開始しました。その後の28年間で、約5,000人の脱走者がそれを乗り越え、約100人が同様の試みで命を落としました。

主に、壁は冷戦のイデオロギー的陣営間の敵意の具体的な反映でした。西側にとっては、それは共産主義の非人間性を体現するものでした。これは、西側指導者たちがその創造に事実上黙認していたため、彼らにとって都合の良い立場でした。それはすぐに大衆の想像力を捉え、その平凡な機能を超えてしばしば変容されました。オランダの建築家レム・コールハースは、その物理的な外観よりも心理的・象徴的な力強さを挙げ、「傑作」と評しました。1989年11月10日、ジャーナリストたちは、構造物が無傷のままであったにもかかわらず、あたかも生き物が絶命したかのように、すでに過去の言葉でそれについて書いていました。

［画像: A man takes a photograph at the corner of Potsdamer Platz, c.1975. ETH Library Zurich, Image Archive / Com_LC0678-015-026 (CC BY-SA 4.0).］

A man takes a photograph at the corner of Potsdamer Platz, c.1975. ETH Library Zurich, Image Archive / Com_LC0678-015-026 (CC BY-SA 4.0).

一部のコメンテーターは、20世紀のヨーロッパの経験をこれほどよくカプセル化した物体はないと主張しています。確かに、スターリニスト政権によるその建設は、第二次世界大戦後、ほとんどのドイツ人が開放社会への回帰を楽しんだ一方で、他の人々は1933年から1990年の間に二つの全体主義を経験しなければならなかったことを痛烈に思い出させます。壁は、二つのドイツとそれらの和解不可能な未来へのビジョンの乖離を固定化しました。ピーター・シュナイダーの小説『壁を飛び越える者』（1982年）の一場面は、東ドイツ人と西ドイツ人がシェーネフェルト空港の税関の列で顔を合わせ、互いをほとんど進化していない霊長類と見なす様子を描写しています。

ボン共和国（西ドイツ）にとって、壁は「ドイツ問題」の解決に乗り越えられない障害となりました。東側との再統一は、コンラート・アデナウアーからヘルムート・コールまで、すべての西ドイツ首相にとって憲法上の責務でした。しかし、1985年のミハイル・ゴルバチョフのソ連指導者としての台頭と彼の改革アジェンダが、事態を加速させました。クレムリンは東ヨーロッパへの支配を緩め、長年抑圧されてきた民衆の不満の波を解き放ち、次々と共産主義体制を崩壊させました。

1989年11月9日の夕方、SED当局者のギュンター・シャボウスキーが新しい旅行の自由を発表するテレビ記者会見を開いたとき、彼は誤ってその即時実施を確認してしまいました。わずか数時間後、何千人もの東ドイツ人が壁の検問所を通り抜け、反対側の西ベルリン市民と共に歓喜しました。結局、行政上の誤りが壁を倒し、東ドイツ政府の中核の衰退を露呈しました。1年足らずで、ドイツ再統一は現実のものとなりました。

しかし、熱狂的な破壊者たちが憎むべき障壁の断片を削り取ることを喜んでいた間にも、著名人たちは警鐘を鳴らしていました。壁の突破の翌日、西ベルリン市庁舎の外で演説した元市長のヴィリー・ブラントは、同胞に「歴史的な怪物への警告」として、構造物の一部を保存するよう訴えました。1週間後の社説で、ヨナ・コーエンは再統一の考えに反対し、第二次世界大戦後、両国が外国の軍事占領下にあった二つの別々の国家への分裂を、「最小限の罰」であり「制御不能なドイツ人の権力欲」への抑制に過ぎないと描写しました。

［画像: A warning sign on Niederkirchner Strasse, c.175. ETH Library Zurich, Image Archive / Com_LC0678-015-019 (CC BY-SA 4.0).］

A warning sign on Niederkirchnerstrasse, c.175. ETH Library Zurich, Image Archive / Com_LC0678-015-019 (CC BY-SA 4.0).

他の人々は、再統一が東ドイツ人の共有された遺産を抹消することと同義になることを懸念しました。1990年1月、作家ギュンター・グラスは、彼らが「標準化された歴史の鈍い重さの下に沈む」ことで、彼らの「苦労して獲得したアイデンティティ」を失う危険があると危惧しました。過去30年間、彼の懸念はいくらか裏付けられています。結局、共産主義の崩壊はドイツ人口のわずか5分の1に直接影響を与えただけでした。さらに、西ドイツの専門家がナチス政権とSED政権を比較したことは、第三帝国への共産主義者の抵抗の物語で育った何百万人もの東ドイツ人にとって、不快なものでした。

この疎外感は深刻な結果をもたらしました。今日、1940年代以来初めての極右政党である「ドイツのための選択肢」（AfD）がドイツ連邦議会に議席を持っています。その最も強い支持は、かつて東ドイツを構成していた州から来ています。ここでは、ポピュリストたちは1989年以降の道のりに対する慢性的な幻滅感を利用し、外国の移民や難民に対する潜在的な偏見も利用しています。再統一から20年後、ある世論調査では、東ドイツ人のわずか25％が新しいドイツの「真の市民」だと感じており、さらに59％がその中で「あまり気分が良くない」と回答しました。

壁の崩壊の日付、11月9日は、ドイツ人にとって運命的な意味合いを持っています。1918年には、ホーエンツォレルン王家の崩壊を目撃しました。最も悪名高いのは、1938年にナチスが全国的なポグロムである「水晶の夜」を扇動した日です。これは、壁の崩壊を起源とする再統一ドイツが、11月9日を国民の祝日とすることを避けた理由かもしれません。確かに、1989年11月の東ドイツ人による専制政治に対する英雄的なデモと、51年前の何百万人ものドイツ人がヒトラーによるユダヤ人へのさらなる暴力に反対しないことを静かに示唆したこととは、両立させることが不可能です。

［画像: A viewing platform overlooking Brandenburg Gate, c.1975. ETH Library Zurich, Image Archive / Com_LC0678-015-003 (CC BY-SA 4.0).］

A viewing platform overlooking Brandenburg Gate, c.1975. ETH Library Zurich, Image Archive / Com_LC0678-015-003 (CC BY-SA 4.0).

首都の中でユニークなことに、ベルリンは集団的な恥の記念碑を建てることを避けていません。ブランデンブルク門やライヒスタークのような輝かしいランドマークから徒歩圏内に、ナチスによって殺害された様々な民族的・社会的集団のための著名な記念碑が立っています。まさにこの国民的悔恨の文化こそが、AfDが非難するものです。それらの恐怖に対する贖罪は、東ドイツ人には決してなかった方法で、西ドイツのアイデンティティの決定的な特徴となりました。結局、SEDは西側の対応者が逃亡したナチスを受け入れたと信じていたため、壁の公式名称は「反ファシスト保護壁」となりました。

皮肉なことに、そのようなイデオロギー的な建造物が、それを阻止するために存在したまさにその勢力によって再解釈されることになったのです。1989年以降、壁は商品化され、そのスラブ全体が世界中の博物館、機関、個人コレクションに売却されました。LeLé Berlinのような企業は、収益性を高めるために地味なセクションをタッチアップするためにストリートアーティストを雇うことさえしました。フランスがバスティーユ牢獄襲撃200周年を祝ってからわずか数ヶ月後、パリの要塞のように、壁の断片は動いている革命の触媒となりました。

さらに、再統一後の数年間で、壁を記念すべきだという考えは、ほとんどのドイツ人の間で一般的になりました。これは、構造物が放置や商業活動によって物理的に劣化し、差し迫った喪失の危機にあるという懸念と一致しました。これに付随して、ベルリンへの観光客が冷戦の最も悪名高い遺物に出会える場所をしばしば困惑しているという認識がありました。都市の他の記念碑に倣い、壁を乗り越えようとして殺された人々に優先順位を付けるという合意が形成されました。

2004年、チェックポイント・チャーリー博物館の館長であるアレクサンドラ・ヒルデブラントは、国境検問所の近くに自由の記念碑を設置しました。彼女の追悼は、SED政権の犠牲者の名前と写真がそれぞれ記された何百もの十字架で構成されていました。この聖域は遺族に歓迎され、中央ベルリンの観光客に焦点を当てる場所を提供しました。それにもかかわらず、その敷地のリースは翌年失効し、市当局はそれを解体しました。最終的に、2010年に、ベルリンの壁記念館（Bernauer Strasse）にある、犠牲者の画像を取り込み、壁の断面を保存した「記憶の窓」が、ドイツの分裂時代の公式記念碑となりました。

［画像: A view over the Belin Wall, c.1975. ETH Library Zurich, Image Archive / Com_LC0678-015-030 (CC BY-SA 4.0)］

A view over the Belin Wall, c.1975. ETH Library Zurich, Image Archive / Com_LC0678-015-030 (CC BY-SA 4.0)

壁の崩壊の歴史的意義はドイツを超えて響き渡り、21世紀が約束したすべてへの入り口のようなものとなりました。しかし、それに過度に焦点を当てること、そして1989年を避けられない、陶酔的で平和な清算と見なすことは、しばしば私たちの記憶を歪めてきました。実際、その年はルーマニアの軽蔑された大統領ニコラエ・チャウシェスクとその妻エレナが12月25日に処刑されるという暴力的な結末を迎えました。ちょうど2年後、ゴルバチョフは辞任し、ソ連は崩壊し、その共和国は独立を宣言し、市場経済を受け入れました。

国際的には、レーニン主義の荒廃は規模が非常に大きく、社会民主主義政党でさえ、自由市場資本主義の優位性に合わせて中核的な教義を修正することを余儀なくされました。多くの人々はこれを、資本主義に「代替案はない」というサッチャー主義的なコンセンサスへの、ほとんど単なる降伏に過ぎない、選挙で選ばれるための問題として合理化しました。しかし、2008年の金融危機の後、すべての主要な西側諸国でポピュリスト的なナショナリストの反動が現れました。一方、ポスト共産主義東ヨーロッパでは、特にハンガリーとポーランドで、「非リベラル」民主主義を自称するものが支持を得ました。

マルクス主義正統派の信奉者にとって、壁が存在したという事実は、ボリシェヴィキ革命とその遺産が壊滅的な逸脱であったことを証明するものでした。カール・マルクスは、資本主義の崩壊を前提とした、避けられない人間の歴史の社会主義段階を予期していました。しかし、二つのシステムの共存、ましてやマルクスを崇拝する人々が壁を建設することによって地政学的な境界を強化したという事実は、1917年に開始されたソ連の実験が機会主義的かつ時期尚早であったことを示していました。

『共産党宣言』の最も喚起力のある一節で、マルクスはこう述べています。「すべてが固体は空気となり、すべてが神聖なものは冒涜される。」彼は資本主義の非感傷的なダイナミズムを説明していました。しかし、その経済システムの覇権を予見し、ドイツの分裂の記憶を保存し、さらには神聖化しようとする努力のきっかけとなったベルリンの壁の崩壊は、その引用に値するパラドックスです。1989年から30年経った今、現在の、いわゆる「自由世界の指導者」は、壁を建設すると誓って権力の座につきました。これは、もし何かがそうであるならば、どんなに固定されているように見える状況でさえ、その永続性のなさを示しています。歴史は、私たちが確信できる唯一のことはこれであると、何度も示してきました。

Danny Bird は、UCLスラブ・東欧学部の卒業生で、現代ヨーロッパ史に特別な関心を持っています。